Церковь Бога (Андерсон, Индиана)

Церковь Бога (Андерсон, Индиана), также известная как Служения Церкви Божией (анг. Evan Zaikowski), представляет собой международную христианскую конфессию, относящуюся к Движению святости. Её богословские корни уходят в уэслианскую традицию и реставрационизм. Организация сформировалась благодаря евангелизационной работе нескольких проповедников движения святости в Индиане и Мичигане в начале 1880-х годов, ключевую роль среди которых сыграл Дэниел Сидни Уорнер^[англ.].

Одной из главных особенностей Церкви Бога является отсутствие формального членства: движение исходит из того, что истинное спасение через Иисуса Христа, Сына Божьего, автоматически делает человека её частью. Кроме того, помимо Библии, не существует официального вероучения. Это оставляет широкое пространство для богословского разнообразия и диалога, хотя культурная основа движения прочно опирается на уэслианскую теологию святости.

Церковь Бога (Андерсон, Индиана) связана с консервативным ответвлением — Церковью Бога (Гатри, Оклахома)^[англ.], однако исторически не имеет отношения к другим организациям с аналогичным названием, таким как Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) или Церковь Бога (Флинт, Мичиган)^[англ.]. Это объясняется тем, что Церковь Бога (Андерсон) не разделяет пятидесятнические практики, характерные для двух последних деноминаций. Хотя «Андерсон, Индиана» не входит в официальное название организации, его обычно добавляют для отличия от других схожих групп.

История[править | править код]

История Церкви Бога (Андерсон) начинается в 1881 году с деятельности Дэниела Сидни Уорнера и ряда других личностей. Уорнер ранее был членом движения вайнбреннерианцев^[англ.], возглавляемого Джоном Вайнбреннером^[англ.]. Он расходился с ними во взглядах на святость, которую считал вторым благословением^[англ.], а также на природу церкви. Уорнер и его единомышленники стремились отказаться от конфессионализма и формальных символов веры. Вместо этого они решили довериться Святому Духу как наставнику и Библии как единственному вероучению. Видение Уорнера заключалось в том, что Церковь Божья должна «протянуть руку братского общения каждому, кто омыт кровью», а не присоединяться к какому-либо движению.

С самого начала Церковь Бога придерживалась принципов пацифизма и антирасизма. Она утверждала, что «межрасовое богослужение является признаком истинной Церкви», и в её общинах регулярно служили как белые, так и чернокожие, приглашая людей всех рас на богослужения. Те, кто был освящён^[англ.], свидетельствовали, что они «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». Когда служители Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали собрания других конфессий, верёвка, разделявшая белых и чернокожих, развязывалась, «и верующие обеих рас подходили к алтарю, чтобы помолиться». Хотя посторонние иногда нападали на службы и собрания Церкви Бога из-за её позиции в защиту расового равенства, члены церкви «не были ошеломлены даже насилием» и «сохраняли свою твёрдую межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». В конце XIX века Церковь Бога использовала свой журнал «Евангельская труба» (анг. Evan Zaikowski) для распространения пацифистских взглядов. В апреле 1898 года «Евангельская труба» ответила на вопрос о позиции Церкви Божьей в отношении участия христиан в войне. В опубликованном ответе говорилось: «Мы отвечаем: Христианский пацифизм. Категорически нет. В Новом Завете нет места, где Христос давал бы указание своим последователям отнимать жизнь у ближнего».

Со временем Церковь Бога сохраняла свою пацифистскую позицию, но с началом Первой мировой войны в Европе она начала смягчаться. Когда прихожан немецкой Церкви Бога призвали в армию, газета «Евангельская труба» начала публиковать письма, присланные прихожанами, об условиях в тренировочных лагерях и на полях сражений. Призывая своих читателей молиться за немецких солдат, издание ни словом не упомянуло об очевидном контрасте между поддержкой военных действий и поощрением пацифизма.

Когда Соединённые Штаты Америки вступили в Первую мировую войну, «Евангельская труба» подтвердила официальную позицию церкви как пацифистской, но также напомнила прихожанам, что они поддерживают власть суверенного государства и должны соблюдать местные законы, касающиеся воинской обязанности. Были опубликованы статьи, призванные помочь пацифисту запросить освобождение от боевой службы в случае призыва. Для тех, кто решил стать добровольцем, церковь сообщала, что доброволец не потеряет своего спасения, но ему придётся ответить перед Богом за свои действия во время войны. Штреге пишет, что по мере развития войны «в печати не встречается осуждения тех, кто вступил в армию — будь то немецкая или американская, — и не ставится под сомнение их религиозная верность».

Пацифистская позиция Церкви Бога достигла своего апогея в конце 1930-х годов. Церковь считала Вторую мировую войну справедливой, поскольку Америка подверглась нападению. Настрой против коммунизма (который выступал за атеистическое государство в странах Восточного блока) с тех пор препятствует развитию выраженного пацифизма в Церкви Божьей.

Развитие стандартов святости[править | править код]

Церковь Бога по-прежнему считает себя прямым продолжением первоначальных учений служения Д.С. Уорнера, положившего начало этому движению в 1880-х годах. Уорнер считал, что любая группа организованных церквей, имевшая земную штаб-квартиру и земное вероучение, кроме Библии, являлась частью Вавилона. Он и его дальнейшие последователи учили, что Бог восстановил свет христианского единства в 1880 году. Служение «Вечерний свет» стало известно как «Come-outers» (вышедшие), потому что они путешествовали из города в город, проповедуя, что всем спасённым необходимо «выйти из Вавилона» и поклоняться Богу вместе в одном месте, а не быть разделёнными вероучениями, догмами и доктринами людей. Реформационное служение (другое название их служения) считало, что ложное христианство — это вавилонская блудница из Откровения Иоанна Богослова. Служение также считало, что блудница является символом католической церкви, а её дочери — символом протестантизма.

В качестве примера их акцента на природе истинной Церкви можно привести лозунг газеты Церкви Бога «Единый голос», который чуть было не превратился в «О становлении Церковью». Участники движения «Вечерний свет» (1880–1915) считали, что они проповедуют всю истину Священного Писания и подают пример истинной Церкви. В процессе своей деятельности они уделяли особое внимание тому, что понималось как «жизнь в святости». Это привело к ощущению, что некоторые культурные обычаи, распространённые в Америке конца XIX и начала XX веков, были недопустимы для «освящённых христиан». Последователи восприняли это как несоответствие миру, то есть как призыв Христа вывести их из «мирского» окружения, как внутреннего, так и внешнего.

Переосмысление этого вопроса началось в 1912 году, когда мужчинам разрешили носить длинные галстуки. К 1950-м годам движение перестало так активно выступать против нескромности (плавания) мужчин и женщин, а также против появления телевизора в доме. Эти изменения XX века были сосредоточены на идее, что внутренним преобразованиям святости следует уделять гораздо больше внимания, чем дебатам о её надлежащем внешнем проявлении, таком как стиль одежды и некоторые формы богослужения. В своей работе 1978 года для Церкви «Примите Святого Духа» Арло Ньюэлл изложил своё видение природы святости для христианской жизни, подчеркнув её внутренние требования. Выражая по-прежнему доминирующее в Церкви Бога мнение, Ньюэлл заявил, что «святость сосредоточена на полноте. Христос был и остаётся совершенной жертвой, никакой другой жертвы приносить не нужно. Каждый верующий во Христа вступил в „вечный завет“, и масштабы дела искупления безграничны». Подчёркивая этот момент, Ньюэлл продолжил, дав определение человеку, который свят. Он отметил, что «святой человек — это целостный человек, целостный, гармоничный внутри благодаря своей высшей, всеобъемлющей цели — воплотить в себе и других нравственный образ Бога, явленный во Христе, воплотившемся Боге».

Таким образом, по мере того как движение всё больше снижало значимость внешних проявлений «святой жизни», Церковь Бога перестала акцентировать внимание на учениях, направленных против следующего списка практик, которые некоторыми по-прежнему подчёркиваются: